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儿童教育,谨之于始

2017-12-20 来源:《一函遍复讲记》 作者:大安法师

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图片来源(资料图)

小儿从有知识时,即教以孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻之道,及三世因果,六道轮回之事。令彼知自己之心,与天、地、鬼、神、佛、菩萨之心,息息相通。起一不正念,行一不正事,早被天、地、鬼、神、佛、菩萨悉知悉见,如对明镜,毕现丑相,无可逃避。庶可有所畏惧,勉为良善也,无论何人,即婢仆小儿,亦不许打骂。教其敬事尊长,卑以自牧。务须敬惜字纸,爱惜五谷、衣服、什物,护惜虫蚁。禁止零食,免致受病。能如此教,大了决定贤善。若小时任性惯,概不教训,大了不是庸流,便成匪类。此时后悔,了无所益。古语云,教妇初来,教儿婴孩,以其习与性成,故当谨之于始也。天下之治乱,皆基于此,切勿以为老僧迂谈,无关紧要也。

这一段讲有关儿童教育的问题。

印祖是一个出家人,专修净土的祖师,却对妇女的教育、儿童的教育,寄予了这么深切的关怀。所以说,我们修净土的人,也在庄严我们现在这个世间,那这种庄严得真正从实际行为去做。儿童是一个民族的明天,是一个民族的未来。看一个民族的兴衰,就看这个民族的小孩的素质怎么样,所以儿童的教育是非常重要的。家庭教育是治国安定之根本,所以不得不加以考究的。

儿童的教育的关键,是要对他进行道德教育、人格教育、整体素质教育、心生敬畏感的教育,以及在行为上的具体规范。

小孩子到他懂事的时候,你就得去教他八德:孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻,这八德的教育如果成功,他一生受用无穷。

首先要教“孝”——孝敬他的父母。你首先需要注意的是,不能溺爱他,不能以小孩为中心。比如以前按照中国的传统,每到吃饭的时候,小孩要帮父母添饭,帮父母端茶,这就是在培养他的一种孝心,孝行。可是现在颠倒了,小孩像是小皇帝,坐在上面,做父母的为他忙得团团转。如果他是在三岁以前,或者是自己不能料理,你可以为他服务。当他到了七八岁的时候,你就不要这样做了,你就要教育他——一定要让他来为父母服务,来为他人服务,来尽到他的一份孝心,所以要理顺长辈、晚辈之间的关系,不能颠倒。孝顺父母是培养小孩知恩报德的心理,是奠定人格的重要基石。

“悌”是处理什么呢?处理兄弟之间的关系,做弟弟的要恭敬兄长,但兄长当然也要关怀弟弟,这里面兄弟之间要有“悌”的这样的一个德性。悌是培养恭敬并推而广之。

“忠”,“忠”是处理个人与社会、与国家的关系。你在社会供职,做公务员了,一定要对国家尽忠,忠心耿耿。你如果有忠心的话,你就不会用自己的权力去谋私利,去贪污腐化,去把国家的钱存到外国银行。你做这些事情就是不忠。所以我们看到这些贪官污吏,就是由于我们的教育出了问题,从小没有教育好。

“信”,是朋友关系,朋友之间要讲信誉。这个“信”字,一边是个“人”,一边是个“言”,人言为信,言而无信,何以为言?人说的话就是可信的,如果说出的话不可信,你都不是人了。

《论语 颜渊》有这样一段记载,叫做“子贡问政”。有一次,子贡问孔子治国之道。孔子回答:治国有三个要素,足食、足兵,再就是信。子贡问:如果这三者要去掉一项,应该去掉什么?孔子回答:可以去掉足兵。如果三个要素非要去掉一个就把国防去掉,剩下两个。那子贡进一步又问,足食和信这两者之间非得要选择一个的话,那取什么、舍什么?对一个治国者来说,这就是很严峻了。孔子回答:去掉足食。把这个民生吃饭问题都可以放下,剩下这个信。为什么会作这样的选择呢?孔子说了一句话:“自古皆有死,民无信不立。”你没有食可能会死,自古以来谁没有死啊,但是人没有诚信的德性,他就站立不起来,他的整个人格就会瓦解。也就是说,这种信的道德价值超过肉体的生命,这是我们中国圣人的掷地有声的语言。我们看到这一段,对圣人真的是佩服得五体投地,他能把一种道德精神价值高扬到这个程度。

所以自古以来做人都是很有尊严的,古人的信,那是一诺千金,一言既出,驷马难追,无论怎么样都得兑现诺言。有的事情用人格来担保,那大家都无话可说。然而信植根于诚,有真诚心才会表现为信。现在这个社会是诚信极为低落的时代,人与人之间已经很难建立一种信任关系了。经济领域的坑蒙拐骗,假冒伪劣等各种事情,甚至媒体当中掺水分的——虚假的报道、虚假的广告、虚假的文凭学历,那太多了。现在的人格都瓦解了,你再说用人格担保谁也不相信了。有时候看到这一点真是感慨不已,我们现在的这些不肖子孙竟然把这个信的道德价值观沦落到这种程度了,我们都愧对祖先、愧对孔夫子呀。所以要进行诚信的教育,一个人一定要有信。

“礼”,就是礼貌、礼敬。要有礼的精神,礼的精神就是恭敬,恭敬表现得要有礼节,要有礼的形态来表达这种恭敬。

“义”,正义,公平。我们看中国文化当中,关羽的形象就是“义”的一个典型,“桃园三结义”之后,他对于兄弟关系,对于刘备的忠心耿耿,是什么都不能动摇的。由“义”衍生出社会公正意识,营造良好的社会风尚。

“廉”,就是廉洁、节俭。一个人要减低自己的物质欲望,要廉洁。做官要做清官,两袖清风。一个人能够廉洁,他的道德人格就能提升。如果一个人,他很追求高消费,过那种奢侈的生活,他就容易走向堕落,就会取那些不义之财。

最后一个是“耻”,羞耻,内疚。当做了某件事情后,觉得愧对良心,愧对天地,愧对他人。“好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇”,你知道耻,才会勇于改过。这个耻就相当于佛门的惭愧心,如果一个人没有惭愧心,那就麻木不仁了。如果一个人没有羞耻感,到无耻、免耻的程度,那也就更无药可救了。这种耻感是他的良知良能还没有泯灭的一种情绪反应,如果良知良能都汩没了,汩没在物欲里面、仇恨里面,这样他就不会有耻。不但不以为耻,还反以为荣。你看现在有些人做坏事,他抢了人家东西,他还炫耀自己,“你看我抢的过程多么有勇气,多么有谋略……”他都把这种行为当成一个炫耀的东西。自己搞婚外恋,还炫耀自己,“你看我多有魅力,我有几个情人。”所以这就是免耻,无耻了,一个人到了无耻的程度就无药可救了。

所以这八德是非常重要的,这八个字也就是做人的人格。如果这八个字都没有的话,古人就叫“忘八字”。你这八个字都忘记了,在你身上都体现不出来了。“忘八字”比较文雅一点,如果把那个“心”字省掉,就叫“亡八”,那当然就有点骂人的意思了,你就是“亡八蛋”,就是这八个字一点都没有了。这八个字才是教育最本真的东西,是实实在在的教育,要从一开始就对小孩进行这样的教育。现在大家都觉得我们的教育出了问题,提出要回到原点。要从教育注意分数与功利转向人格与理想教育上,才是回到原点,回到教育本位。

然后进一步教小孩子了解“因果”和“轮回”的道理。因果和轮回是佛教的核心理念,从小要就把三世因果、六道轮回这两个核心的真理教给孩子,要让小孩子知道因果,虽然因果是通过去、现在、未来三世的,但是只要有因,就一定会有果。我们在六道中轮转,受苦或者享乐,都是我们自己行为所感召的果报,所以不能做坏事。同时还要让小孩子明白,我们自己的举心动念,都是跟天地鬼神,佛菩萨的心息息相通的,是同体的。你起一个邪的念头,做一个不道德的行为,尽管好像没有其他人看到,但其实天地鬼神佛菩萨是知道得一清二楚——“举头三尺有神明”,佛菩萨有神通,鬼神有报通,他们看我们的念头和行为,就像拿着镜子看面相一样的清楚。对着这面镜子,你的容貌是丑是美,那是纤毫毕现,没有办法去掩盖、去逃避的,所以不要存侥幸的心理。这个观念如果能深深地扎在一个人的内心深处,他能够对“不善行为一定会遭到恶报”这样的观念深信不疑,他就会战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。这时候,敬畏感就会出来了。这个敬畏感一出来,他就不敢胡作非为,就会自然而然地向善良的一面、光明的一面去努力。他就会在行为上真正做到慎独,在没人看到的时候他也会按照这八个字来约束自己,来规范自己。这样才是止恶劝善的真正的根据。如果没有因果的观念,没有轮回的观念,那他必然就会胡作非为、肆无忌惮了。“不吃白不吃,不拿白不拿,有权不用,过期作废”,他这些观念就会自然出来。如果说你贪污受贿,你的这种行为马上就会有报应,就要到地狱里面去受罪,他这时候就害怕了。正是由于他认为没有地狱,没有三恶道,我不拿白不拿,不享受白不享受,他才会出种种违法悖理的行为。

当一个社会不相信三世因果,不相信六道轮回,那么一切道德的教化就失去了根本,没有这个作为基础,社会道德一定会滑坡的,一定会沦丧的,这时候即使口头上说要讲道德,那都是做表面文章的。因果和轮回对于整个社会道德体系的建立,对维护社会的安定和谐,都起着非常重要的作用。所以祖师大德都说:人人信因果,天下大治;人人不信因果,天下大乱。印祖对这个问题也多有阐述,印祖说如果国民不信因果,那就是孔子、孟子、老子、庄子以及佛菩萨一起来到这个世间,也是没有办法教化的。他不仅不信,他还会嘲笑。

所以一定要在小孩那种天真的心灵当中早早地植下这个观念,一定要做到先入为主,在内心深处建立起这样的观念,把他的敬畏感引发出来,那就好办了。如果你这个观念没有植下去,一旦等到他的心被种种功利主义的东西占据了,甚至拨无因果了以后,你再跟他说这个,他哈哈大笑,说你是封建迷信。我们现在真的是感到一种深深的忧虑,当这个五浊恶世被一种邪知邪见所笼罩的时候,那真可谓是学说之祸国殃民,其危害是没有办法去形容它的。

还要教育小孩,不许打骂其他的人,哪怕地位比自己低贱的小孩子,都不许打他、骂他。要恭敬尊长,对长辈要毕恭毕敬,要有礼貌。

“卑以自牧”,这是《周易》谦卦里的一句话,也是印祖常常引用的话,“卑”就是谦卑,“牧”就是像放羊一样的。牧什么呢?傲慢。要把自己的傲慢控制住。谦卦在《周易》里面,它的卦象就是山在地下,上面是一个坤,下面是一个艮,坤代表地,艮代表山。地下有山,这就叫谦之象。很有内涵,内敛不外露。古人都很厚道,懂得要韬光敛迹的道理。即便自己有十分的优点,最多说有三分。现在这个时代可能就不一样了,现代人有三分的长处,他可能可以把它说到十分。这是一个包装的时代,大家都把自己包装得富丽堂皇,头衔什么的一大堆。每个人一说起来,我有这个本事,我有那个本事,我这样那样,都是这样炫耀的。现在想找几个平淡一点的、谦卑一点的人,可是不好找了。

一个谦卑的人就像水一样,这叫“上善若水”,最高境界的善就像水一样。水有一个特点,它是往低洼的地方流的。为什么往低处流?因为水有它的平等性,所以往低洼的地方流的话,它就会最终平起来。所以水善于处在人不愿处的地方,这才是修道人的样子。反过来一些浮躁的人,没有什么内涵的人,他有点儿优点马上就张扬出来,这种人一接触多了大家就知道他里面并没有东西。生活的辩证法往往是这样的,你愈骄傲,到处炫耀自己怎么样,人家就愈会把你看得很轻,但是你愈谦卑,人家反倒愈会对你赞叹。你处处谦卑,你的人格就会慢慢地完善,你的人际关系也会搞得很好。所以一定要教小孩“卑以自牧”。

再就是务须敬惜字纸。圣人造字,字为世间之至宝,由古圣先贤所造,传说“仓颉造字”,每个字都有着天地智慧信息。我们要尊重这个字,尊重这个字的人就会有智慧。如果亵渎这个字,他慢慢地就没有智慧了,到下辈子可能就不认识字了。对有字的纸,你要去爱惜它,不能随便丢到垃圾桶里,一定要把它收捡好,然后统一处理,最好用一个干净的炉子焚化,然后把灰装好,送到大江大河里面去,或者找个干净的地方掩埋好。这是表明你在敬惜字纸。这些都是古人之风,在现在这个社会谈这个话题好像大家都闻所未闻。

彭绍升居士曾经介绍过一个帮他做事的看门人,说他原来是一个很贫贱的人,基本上到了讨饭为生的程度。但是这个人有个优点,就是常常去捡那些有字的纸,把它捡起来保护好,所以就常常被人称赞。彭绍升居士当时正好有一个修行的精舍,需要一个看门的人,就把他找来了。找来后,他也就跟着念佛,一方面做他的事,一方面念佛。他原本是一个不识字的人,这样过了三年之后,慢慢地他识字了,而且慢慢地还能作诗了。你看他敬惜字纸,当生就得到了智慧。

所以这一点要教小孩,实际上我们大人往往都没有做到,那就要从自身做起,以身示教。

爱惜五谷。这些五谷、粮食,一定要爱惜,不能糟践浪费,浪费这些粮食就是暴殄天物,那是最损福报的。即便你再有钱,就算你是亿万富翁,你也没有资格去浪费粮食。这在我们华人是要注意的了,我们华人也许是好客,也许是为了面子,一请客就是很多很多菜,实际上又吃不了多少,最后都浪费了。我们以后不要这样,如果吃不完的要把它打包回去,继续吃完它,一定不能浪费。现在有些高校的大学生,有时候吃馒头,吃一半他就不吃了,往泔水桶里面一扔,让人看了很痛心。所以千万不要这样,要学会爱惜五谷。

爱惜衣服、什物。要常常想哪怕一件衣服、一顿饭都来之不易,还有各种资生用具,也都要爱惜它,要使它用的时间长久一些。现代社会是一个新潮的社会,很多传统的观念正在从人们的思想中淡出。比如穿衣服,很多人穿衣服已经不再是从御寒的角度出发,他是从那种新的款式、流行色方面考虑。今年流行这个款式就追这个款式,明年流行那个流行色就赶紧追那个流行色。所以你看他的衣柜里面有很多的衣服,有时候一些贵妇人的皮鞋都是几百双、几千双。这些都不是爱惜啊,这都会损福报。

护惜虫蚁,就是爱惜生命。昆虫、蚂蚁,你都不能去践踏它,要爱护它。一个人从小对昆虫蚂蚁都能够去爱惜,他就有慈爱之心,长大了也就绝对不会去犯上作乱,也绝对不会去杀人放火。他连昆虫都那么爱护,他怎么会对人产生一种歹意恶心呢?这都是很细微的道德观念,但同时也是非常重要的。

但是现在对小孩子的教育已经很少讲这些了,不但不讲,甚至还会反其道而行之。比如现在有人说生吃昆虫有营养,有时候我们就看到,甚至会把小孩吃蚂蚱作为广告来在报纸杂志上宣传。你让小孩从小就为了一点营养生吃虫蚁,这是一种怎样残忍的行为?如果这一念植入了小孩的心里,以后随着他长大慢慢再放大,那后果就可怕了。

还有现在让青少年去创作那些武侠卡通,特别是那些暴力性的东西,小孩有时候还创作得津津有味,这些都是很不吉祥的。一定要培养小孩这种仁慈的心,不忍的心,这就要从培养小孩护惜昆虫、蚂蚁开始。但有时候我们会对那些护惜昆虫蚂蚁的人还会嘲笑。你比如像东郭先生,他走路都怕踏着蚂蚁,就有人嘲笑他,好像走路踩死蚂蚁才是正当的。这些观念都要改变,如果能救蚂蚁,自己就能增福报。

在佛门有这样一则公案:有一个沙弥,他的师父是证阿罗汉果的,有一天他在定中观察到他的这个沙弥弟子,七天后寿命就到了,他想让这个弟子死在家里,就跟那个沙弥说,你去看望一下你的父母,等到第八天的时候再回来。这个小沙弥不知道师父吩咐他回家干什么?但也听话,他就回家了。结果在回家的路上,正好遇到决堤,水冲了一个蚂蚁窝,很多的蚂蚁在那里即将被水淹死,这个沙弥一看,就赶紧进行抢救,脱下衣服把洞里的蚂蚁引度到安全的地方,救了很多蚂蚁。这事情他也没有当回事,救完之后他就回家了。

回家到第七天他并没有什么事,然后第八天就回来了。他的师父很奇怪,就又入定观察一下,看看到底是什么因缘,原来小沙弥救了千万条生命。由于救千万条生命的功德,就把他短命的这个定业给转过来了。所以说护惜虫蚁能够延长我们的生命,你去残害这些蚂蚁昆虫,会缩短我们的寿命。所以要护惜虫蚁,这同时也是在培植我们的仁爱之心。

禁止零食,免致受病。我们看到祖师的这些话,就好像是在说现在了。现在很多家庭给他的小孩吃这个零食、那个零食,吃得一个个都是胖子,肥胖的小孩很多,这一胖什么毛病都来了。而且现在的零食多有化学添加剂,吃了对身体有危险。所以不要吃那些零食,你一日三餐吃好,保证正常的营养就可以了。而且如果你让小孩培养出贪嘴之心的话,一旦他的贪心出来了,以后种种的问题也会出来,如果你不给他钱,他就会偷,就会去抢,就会想出很多歪点子。所以从小就要养成良好的生活习惯。虽然吃零食是件小事,但实际上它是很多家庭的小孩身上都有出现的问题,所以印祖在这儿要把它点出来。

如果能这样教育小孩,那么这样的孩子长大成人后,决定就能够成为贤善君子,成为社会、国家的栋梁之材。于他自己,于家庭,于国家都有利益。出了一个国家栋梁之材,光宗耀祖,父母脸上也有光。现在的父母最感自豪的就是有一个出息的小孩,别人常常夸奖他,你的小孩很出息,这时候可能就是父母最开心的时候了。如果你的小孩蹲进了监狱,那做父母的就没有脸见人了。但如果小时候你不进行这些教育,放纵他的那种劣根性,一概不教训他,那这种人长大了之后,不是平庸之辈,就是匪类,做土匪做贼了。这些匪类都是社会的败类,国家法律要制裁的。到了成了匪类的时候,受到法律制裁的时候,你做父母的这时候要后悔,也悔之晚矣!

所以古人说,教妇初来,教儿婴孩。就是说教育要从最基础的、最早的时候开始。教妇初来,就是新娶进门的媳妇,你就得要教育她,她就会形成良好的习惯;教儿婴孩,教育儿女,在婴儿的时期,就要开始教育,你进行善的教育,他就养成一种善的习性、习惯,从一开始就踏上了正路,如果开始就邪了,那步步都邪。你等他形成了邪恶的习惯以后,这时候再想去矫正它,那就不容易了。所以从开始的时候就得谨慎地教育。儿童教育,不仅是家庭的问题,它也关系到整个国家的治乱,你教育好了小孩,国家、天下就大治;你的小孩没有教育好,都是匪类,都是那种恶心残暴之人,那么,天下也就大乱了。所以国家的兴衰,天下的治乱,首先是从家庭教育是否搞好开始的。对儿童的教育,更多的是对他的道德教育、人格教育、整体素质教育,心生敬畏感的教育以及在行为上的规范。

那我们看现在的儿童教育,重点是放在什么方向呢?现在是一个知识经济的时代,学校的教育主要是一些知识技能的教育,道德人格的教育在现在的大中小学占的比例已经是愈来愈微薄。每个做家长的都应该清醒地看到这一点,学校的教育更多地是侧重在知识技能的教育上,那么有关道德人格的教育,你自己在家庭就得承担起来,你不能放弃不管。但是现在的情况是颠倒的,很多的家长就只注意自己孩子的成绩:你考得怎么样啊,又考了多少分啊,怎么又低了几分哪。他天天就关心这个。实际上这个问题是他的老师关心的。你要关心你的小孩的这种德性、人格。这是目前的学校教育可能不大关注的问题,而这也确实是非常重要的问题。

要把小孩教育好,父母首先要自己做出好的榜样,小孩的模仿性是很强的。你要教小孩孝悌忠信礼义廉耻,你作父母的就要做到孝悌忠信礼义廉耻。作为父母,如果你对老人一点都不孝,天天对老人呼来唤去,然后自己住好房子,让父母住在很差的房子里。那这些情况你的儿女也都看在眼里,等你老了的时候,他们也会这样对你,也会让你住到很差的房间去。所以这个孝不是仅仅在口头上讲,你自己还要真正做出来。

现在家庭教育的糟糕之处在于,很多父母他自己就没有以身作则,于是他也就更不知道怎么教育下一代,形成恶性循环。然后又有望子成龙之心,怕小孩输在所谓的起跑线上,于是给小孩加了很多很多的负担,给小孩报许多特长班,又是钢琴班,又是英语班,又是电脑班等等。现在家教也都是些知识技能的教育,道德的教育在很大程度上被忽略掉了。能想到请一个有道德的人教孩子道德的家长,大概是很少的。

我们每个佛教徒,在自己的家庭教育当中,尽量按照印祖在这里的开示去做,让小孩从小接触圣人的教育:《三字经》、《弟子规》,包括《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《诗经》等,让他接触、背诵,这样就会在他的内心播下圣人所立的做人的标准、贤善的种子,他就会一生受用无穷。进一步再对他加以因果的教育、轮回的教育,让他相信,让他多念南无阿弥陀佛!只要念佛,在弥陀名号光明的护持之下,他就能够走在人生的正道上。如果他能正信三宝,成为念佛行人,你作家长的就可以放心了,他绝对是一个世间的善人。也许他不能做出惊天动地的事业,但也绝对不可能做出被关进监狱那样的事情。




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